三界唯一心

「三界唯一心　心外無別法　心仏及衆生　是三無差別」

三界ハ唯一心ナリ　心外ニ別法無シ　心ハ仏ヨリ衆生ニ及ブ　是レ三（界、あるいは心・仏・衆生）ニ差別無シ

これを

三界ハユイイツ　心ナリ　ではなく、三界ハタダ　一心ナリ　と読めば、

「不如三界、見於三界」　を

三界ノ三界ヲ見ル　如(ｺﾞﾄ)クニ　アラズ　ではなく、

三界ノ三界ヲ見ルニ　如(ｼｶ)　ズ　と読み取れます。さすれば

「色不異空　空不異色　色即是空　空即是色」　を　

「色」も「空」も　差別無し　として

捉えることが出来るとおもいます。

三界ハユイイツ　心ナリ　と理解すると、「色」も「空」も「心」に帰結されて、

「唯心論」　になってしまうでしょう・・・

＊改定追補（平成１８年６月２３日）

「三界唯心」　　　　　（　正法眼蔵（五）　全訳注　増谷文雄　講談社学術文庫　）

この一巻で道元が何を言わんとしているか？

訳注者は次のようにのべています。

　　　「この一句の表現は、如来一代の総力をあげてなれるものである。一代の総力をあげるということは、如来の力をこぞって余すところなきをいうのである」　ということは、　ここに仏智はことごとく結晶しているのであり、ここに仏教の世界観の根本基底があるとでもいうところであろう。
しかるに、「三界(さんかい)唯心(ゆいしん)」もしくは「三界唯一心」といえば、人はとにかく、ああ仏教は結局のところ唯心論なのだなあと、早合点しがちである。はやい話が、古来から仏教をもって唯心論だとしている人々は、けっして少なくないのであるが、それは、けっして「三界唯心」の真意をえたものでない。

この訳注にしたがって門外漢（拙者）は

「三界唯一心　心外無別法　心仏及衆生　是三無差別」を、
「三界は唯一(ゆいいつ)　心(こころ)なり」　

〔さんがい-ゆいいっしん 【三界唯一心】大辞林 第二版より　〔仏〕 三界のすべての現象は心によってのみ存在し、また、心のつくり出したものであるということ。三界唯心。

ではなく、「三界は唯(ただ)　一心なり」　と読んでみました。

「心」は「こころ」ではなく、「中心の心(しん)」あるいは「核心の心(しん)」です。
「三界ハ唯(ただ)一心ナリ　心外ニ別法無シ　心ハ仏ヨリ衆生ニ及ブ　是レ三（界あるいは心・仏・衆生）ニ差別無シ」　と書き下します。
次いで　「心外ニ　別法　無シ」　を心経の「是　諸法　空相」と照らし見くらべれば、

「心」と「空」は同義となります。
空(くう)たる仏から衆生たる色（しき）まで「無差別」となり、

「色不異空　空不異色　色即是空　空即是色」を
「空」も「色」も　差別無し　、と捉えられるのではないかと思います。　

さらに「三界」についての説明のなかで、
　　　「三界とはすべての世界のことである」　と説かれています。

「不如三界、見於三界」　これを
「三界ノ三界ヲ見ル　如(ごと)クニ　アラズ」　と読み取ると、「三界以外の世界」が想定されてくることになりなす。しかし想定する そのもの が三界にいる もの であれば、
それは自ずと　「三界の内(うち)の想定」となってしまいます。
「三界ノ三界ヲ見ルニ　如(しか)　ズ」　と読めば、この「想定」は無くなります。
　　
「三界ハユイイツ　心ナリ」　と理解すると、「空」も「色」も「心(こころ)」に帰結されて、
「唯心論」　になり、
「三界ノ三界ヲ見ル　如(ごと)クニ　アラズ」　と読みとくと、自己撞着になります。

このような読み方は　「無明の もの の読み方だ」　と言われれば、　門外漢（拙者）には反論は出来ません。
しかし、　無明は、
「単純に不知Nichtwissenの意であった」のではなく（勿論それはそのNichtwissen―Wissenの局面を有するが・・・・・）、一貫して存在(ザイン)であったのである。
                                      津田眞一　　「アーラヤ的世界とその神」

「在(あ)る」と言うのであれば、無明ということも畢竟　三界のなかではなかろうかと思われます。

仏法が「唯心論ではない」ことは、ひとり道元（曹洞宗）の説くところではなく、
空海（真言宗）においても、言われるところです。

　　　　　　・・・しかし、ここで、身体性の原理を、はっきり肯定するのである。この身体を
            のぞいて、どこに、われわれの住む世界があろう。
　　　　　　身体性の原理が肯定されることによって、同時に物質世界が肯定されるのである。
            密教はあの唯識仏教のように、単なる唯心論ではないのである。
　　　　　　そうではなくてそれは、物質的原理を、精神的原理以上に強調している。
　　　　　　身体は、すなわち、わが内なる物質なのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　梅原　猛　　空海の思想について　『即身成仏義』

色即是空のこと

般若心経と鏡

「色即是空」　色すなわちこれ空なり　
　般若心経のなかのもっともよく知られている一節です。
　
　色は儚ﾊｶﾅい、花のいのちは短くて、とか
　色事はむなしい、この世はまぼろし、とか　よくききます。
　
　まじめな本の中にも「色には実体がない」と書かれています。
　ほんとうはどうなのでしょう?

　全文をみてみましょう、

「色不異空　空不異色　色即是空　空即是色」､
　色は空と異ならず、空も色と異ならず　色即ち空なり、空すなわち色なり｡

　「色」と「空」の関係が述べられています。
　たとえば、「あなた」と「鏡に映ったあなた」との関係に似ています。

　「鏡に映ったあなた」は「あなた」と異ならず
　「あなた」は「鏡に映ったあなた」と異ならず
　「鏡に映ったあなた」は「あなた」即ち「あなた」であり、
　「あなた」はすなわち「鏡に映ったあなた」なのです。
　
　あなたはガラス越しならわたしを見ることができますが、
　鏡の後ろにいるわたしを見ることはできません。鏡に映っているのは
　あなた自身でです。

　もちろん本物の「あなた」と「鏡に映ったあなた」はべつのものです。
「色」と「空」もべつのものなのです。

「色即是空なり、空即是色なり、色是色なり、空即空なり」と
　道元禅師は正法眼蔵のなかで述べられています。これは
「あなたは鏡に映っているが、あなたは（鏡の中のあなたではなく）あなた自身である」
　ということです。

「色即是空」の理解にもいろいろ有ろうとおもえますが、

「色不異空　空不異色　色即是空　空即是色」の中の一節として
　理解されることが大切とおもいます。

・・・・・・・・・・・・

(ｈ２００２０９追補）

「あきらめる」ということばがある。

【▼諦める】 あきら・める

大辞林 第二版より

（動マ下一）[文]マ下二 あきら・む

望んでいたことの実現が不可能であることを認めて、

望みを捨てる。断念する。思い切る。

との意であるが、

たいかん [諦観]    　【仏】　　　　広辞苑　第二版

ていかん　―くわん 0 【^▼諦観】　大辞林 第二版より

（名）スル
(1)全体を見通して、事の本質を見きわめること。
「時代を―する」
(2)悟りあきらめること。超然とした態度をとること。

と　ここでは「明らめる」意となる。

すなわち「諦める」には明らかになった結果、思い切る。といった意が含まれている。

仏典では　この結果論的語法がしばしば用いられる。たとえば

「般若心経」において、

「度」は　量ることである。「度量する」ことである。

河が浅ければ、また水量が少ないと計量されればその結果　河を渡ることができる。

よって、「ワタル」とも読む。

彼岸に「ワタル」ことが出来ればその結果　救われることになる。故に、

「スクウ」とも読まれる。

仏教では独特の語法が、諸所にみうけられる。

「不生不滅」は一般に、「生（しょう）ぜず、滅せず」と読まれる。しかし

「生（い）きず、滅せず」と読むことが仏法の習いであると　道元禅師は正法眼蔵で述べられている。

人は死せるのち、もう一度生きることはできぬ。だからして、生が死になるといわないのが、仏法のさだまれる習いであるこのゆえに不生という。死が生にならないとするのも、仏の説法のさだまれる説き方である。このゆえに不滅という

かくの如く口語的に読むことが可能な言葉でも、仏典の意味合いとは異なるということに気がつかなければならない。

「般若心経」を読み解こうとするときも、こうした仏典の特異性を考慮して読むことだ。

「般若心経」を　①読誦すること、②写経すること　③言語として理解することとは、区別されるべきことなのである。

「般若心経」を　読誦することをそのまま言語として理解しようとすると　仏法の習いを忘れた　意味不明の口語訳　となる。

「般若心経」は　その「仏教漢文の読み方」に重層している「言語としての文字」を仏法の習いに添いながら　読み解くのである。さすれば

「心経」はまさに　もっとも身近な「お経」だ　と理解され得るはずである。

********

　「仮名」という融通無碍な発想こそ佛教ではなかろうか？？？  (h.20.4.28)

心経での「空」は「Emptiness」と英訳されている。しかし空の論理や中論頌の解説書をよむと、どうも「Emptiness」では理解しがたい。「Space」とすべきようにおもわれる。
むろん「空性」は「空間」というコトバだけで説明できるものではないが、
実体論であれ、認識論であれ、あるいは三次元あるいは四次元空間であれ、
「Space」としたほうが「空」を捉えやすくなる。

もともと「ことば」では言い表しがたい「般若波羅蜜多」なるものを、なにとぞして衆生に伝えんとする仮の名が「空」ということばである。
「空」はまた「中」ということばで言い換えられるが、これもまた仮名であり、
「zero、core、center、middle or moderate」 などのことばが、其々の状況で使い分けられよう。

心経において、「空」とは「実体(substance)のないこと」と解説され、
①　色即是空　空即是色：
　　　色　即ち物質的現象には実体がないのであり、実体のないからこそ、
　　　物質的現象で(あり得るので）ある　
②　諸法空相：
　　　すべての存在するものに実体がない
③　空中無色：
　　　実体がないという立場においては、物質的現象もない

と現代語訳されている。しかしこの語法が矛盾であることは明白である。
まず①②において　
物質的現象、あるいは存在するものに「実体がない」という「本質＝自性＝実体」がある
と言う矛盾（空亦不空）。
次いで　①実体のないからこそ、物質的現象で(あり得るので）ある　と言いながら、
　　　　　③実体がないという立場においては、物質的現象もない　
　　　　（物質的現象であることは、実体があるということか？）と言う矛盾が生じてくる。

この矛盾を解決するためには、
「空」に　「Space＝空間」　という[仮の名」を付けてみる。さすれば
　　　　①　色即是空　空即是色、②　諸法空相、③　空中無色　は、
　　　　①　物質的現象は　これ空間にあり、空間はこれ　物質的現象によって認識され、
　　　　②　すべての存在は空間にあり、③存在と存在の中間は無である　と、
これで矛盾は解することができる。
しかしこれも仮の名であり「空の本体」ではない。空の本性そのものを理解するためには、より適切な「仮名」が必要である。

中論頌であれ、中観派であれ、「中」がいかに重要な言葉であるか、
「空の思想」or「大乗仏教」に多少の興味さえある者なら、誰でも判ることである。
般若経典あるいは空の思想において、「中or中道」は「空の本体」にせまるコトバ(=idea)
である　ことは明らかであり、これこそ「空の仮名」と呼べるものである。
しかし不可思議なことに　「空の思想の真髄を説いている」　とされる「般若心経」にこの
「空の本体」にせまるコトバ(=idea)としての「中」は無く、ただ場所を示す名詞(=noun)
としての「中＝（空の）なか」があるだけである。

空の中（なか）とか、真空〈一休禅師〉とかいったことばが、心経以外の般若経典にあるものなのかどうかは知らないが、とにかく、「仏教漢文の読み方」にしたがって、空のなかに、色無く、受想行識無く、・・・。

とよむと、空は無と同義、すなわち無は空の「必要十分条件」となる。しかし

空の理論を体系化したとされる龍樹〈中村　元〉からすれば、無は空の「必要条件」ではあっても、「十分条件」でないことは明らかである。さらに

空の理論上、もっとも重要な「中道」のことばが、この読み方からは出てこない。

空の真髄を説いているとされる般若心経に、空の理論を体系化したとされる龍樹菩薩の「中論のことば」が無いとはいかなることか？

八不の替わりに六不があればよいのだろうか？

中観派とよばれた人たちも、このように般若心経を読んでいたのであろうか？

このことによって「般若心経」は、論理の飛躍した呪文のごとき経典となっている。
「佛教漢文の読み方」は「空の思想の研究成果」を拒否しているのだ。

何故に「般若心経」は「中or中道」を半分だけ隠蔽しているのか？この謎を明解にした
記述を知らないが、紀野一義博士は「般若心経の立体重層てきな読み方」を示唆されている。
佛教は東洋哲学でもあるが、元来はやはり宗教である。
「般若心経それ自体が、コトバでは言い表し難い空の思想を具現しているのだ」　
と理解できないことは無い。しかしあまりにも不自然である。

いま少し解りやすい「般若心経」の現代語訳は出来ないものなのだろうか。

般若心経の英文解説

「般若心経」の英文解説　

"Heart Sutra" creates logically "Living forever".
Colloquial description translated by Yoppo

Are you interested in the oriental philosophy or the process of thinking in Buddhism?
If you are interested in them, it is recommended that you read Heart Sutra.
It is stated in the Heart Sutra what oriental thinking is.
Heart Sutra is a sutra, yet also a philosophical paper.

The outline of Heart Sutra

The original name for the Heart Sutra in Sanskrit was "Prajna paramita hrdaya Sutra".
In the Hsuan-chuang translation, it is "般若波羅蜜多心経 ".
The Heart Sutra is a Buddhist scripture written in ancient India.
It is said that the Heart Sutra is the essence of the Daihannnya sutra, which amounts to 600 volumes, and explains that Kuh (sunya) is the core of Mahayanist Buddhism.
The original text of the Heart Sutra was written in the language of ancient India, Sanskrit.
After the Sutra was translated into Chinese, it came to Japan.
There are different versions of Heart Sutras that have been translated into Chinese, but the Heart Sutra generally recognized in Japan was translated by Hsuan-chuang.
He was one of the 4 major translators in China, who lived during the Tang Dynasty.
Hsuan-chuang left Changan, China in 629 A.D., and visited various regions of India.While in India he collected many Buddhist scriptures, and then returned to Changan in 645 A.D. Upon his return, he began to translate many Buddhist scriptures into Chinese. After working for 18 years, Hsuan-chuang finalized the translation of the Heart Sutra known today.
Heart Sutra expresses the idea of Kuh by using only 266 Chinese characters.

Prajna Paramita Hrdaya Sutra

観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄            　         　    　
Considering carefully with deep wisdom, Avalokiteshvara, who discerned the five skandhas (five aggregates) and Kuh (sunya), has understood all the distress of the world.
Avalokiteshvara, who is called the Goddess of Mercy, can freely perceive all things in the world.
"The five skandhas (five aggregates)" are the five elements recognized in Buddhism.            
There are "Siki(rupa)", "Ju(vedana)", "Sou(sanjna)", "Gyou (samskara)",and "Shiki(vijnana)".These five elements constitute the existence of mankind.
"Siki (rupa)" means all things with color and form.
"Ju (vedana)" expresses perception
"Sou (sanjna)" is the same as recognition or conception.
"Gyou (samskara)" is translated into reaction, and
"Shiki (vijnana)" is translated into consciousness or mental function
"Kuh (sunya)" indicates "void or emptiness" when it is generally considered and spoken,.
Furthermore, "Kuh (sunya)" is indicated as a thought.
"Kuhn (sunya)" as "a Buddhistic thought" is not able to explain immediately. Since we want to understand "Kuh (sunya)", we are reading "Heart Sutra" just now.

Many Bodhisattvas and St.Buddhist have gathered around The Buddha.
Kanjizai Bosatu (Avalokiteshvara) is preaching for them.

舎利子
O Shari Putra
Avalokiteshvara suggests to Shari Putra (St. Shirley in Buddha's 10 major pupils).

色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 
Siki (rupa) does not differ from Kuh (sunya), and Kuh (sunya) does not differ from Siki (rupa) either.
Siki (rupa) is identical with Kuh (sunya), and Kuh (sunya) is the same as that of Siki (rupa).

受想行識 亦復如是              　              　
Ju (vedana), Sou (sanjna), Gyou (samskara), and Shiki (vijnana) are the same as Siki (rupa).
The relation between the“Five skandhas” and Kuh (sunya) is stated above.
The Kuh (sunya) at the Buddhistic core is connected with the Five skandhas which constitute a mankind.
This expresses that Kuh (sunya) is not a distant and unknown world.

舎利子
Again Avalokiteshvara suggests to Shari Putra;

是諸法空想            　
All things in the universe are various phases of Kuh (sunya).
All things in the universe will be drawn from Kuh.

不生不滅 不垢不浄 不増不減              　              　              　
It is such a thing that does not appear nor disappear, not be pure but not impure, and does not increase but does not decrease, either.

是故空中          　
Therefore, Kuh (sunya) is just in the middle of all things.
The concept of confrontation gives Kuh a clearer meaning. What does "being in the middle” mean?
There are many confrontation concepts.
For example,
left and right, brightness and darkness, increase and decrease, positive and negative, life and death, etc.
People gauge things using some degree of confrontation.
However, Kuh (sunya) does not affirm a confrontation concept and does not carry out denial, either.
The Sutra suggests that Kuh (sunya) is neither left nor right.
Therefore, Kuh (sunya) will be just in the middle.
Above, the Kuh (sunya) characteristic has been described.

Here, it has been explained that Kuh (sunya) is just in the middle of everything.
This interpretation completely differs from the descriptions found in the other explanations of Heart Sutra.
Many of the other explanations about this clause say "There is no Siki (rupa) in the Kuh (sunya)." 是故 空中無色
If interpreted as such, it is contradictory that Siki (rupa) is identical with Kuh
(sunya) and that Kuh (sunya) is the same as of Siki (rupa). 色即是空 空即是色

Let's recall the Kuh as language, now.   
Kuh (sunya) in India is understands as the zero (0) place holder in a number.
Zero is in the middle of a positive number (Plus) and a negative number  (Minus).
Zero is neither a positive number nor a negative number.
We know the concept of Zero;
Plus (+) and Minus (-) together make Zero (0).
    3-2=1,
    3-3 = it is nothing,
    3-5 = it cannot count.
Using arithmetic from the early the stages of elementary school, all of these answers are correct, yet by learning how to use zero the answers will be;
   3-3=0,    3-5=-2.
Zero becomes the mathematical foundation for understanding the relationship between positive and negative and the concept of confrontation that occurs.
To understand this better, take the example of a boy with a basket of fruit.
He owns three oranges now.
If two oranges are eaten, one remains. Yet there will be nothing if he eats all three oranges.
It is impossible for him to eat four or five oranges. When the three oranges are finished, there will be nothing left, period.
However, if the concept of "zero" enters, the boy can count the non existent 4th and 5th oranges as minus 1 ( -1 ) and minus 2 ( -2 ), even though he will not be able to eat them.
If there is a concept of zero, from an infinite positive number to an infinite negative number, the numbers will continue forever on both sides. The start and the end are lost in a number.
Kuh (sunya) is not a number.
Although it should not be understood as zero, it seems like its concept is very similar to zero.
Therefore, Kuh will be used as a marker between the Buddhist concept of "life and death", much the same way zero is used to divide a number into positive (plus) and negative (minus).
Numerically Kuh can be represented as zero on a number line (... +1, 0, -1...).
"Number" (as in +1 and –1) can be used to represent "life".
Therefore, "life", "Kuh, and death" follow the linear order of "positive life", "Kuh" and "negative life". The concept of "death" disappears.
When the "concept of Kuh " intervenes between "life and death", death will not be relevant; rather the concept of "positive life and negative life" is formed.
                             ...+1, 0, -1...
life & death  >>> …+life, Kuh,-life…
Positive life is living now (alive).
Negative life is invisible and untouchable. (It is neither alive nor nothing)
It is speculated that positive life will transform into negative life by depending upon Kuh.
Therefore the start and the end will be lost in the "life", and people will be able to grow into the "negative life" through Kuh, after living their "positive life".
The concept of Kuh being "just in the middle of all things" is best demonstrated between life and death, and further clarifies its concept.

"Nothing" is explained by the following paragraph.

無色無受想行識 
If there is no rupa and there is no vedana, sanjna, samskara or vijnana;
(If the five skandhas (five aggregates) does not exist;)
無限耳鼻舌身意
It has no eye, ear, nose, tongue, body or mind, and if it has no eye, ear, nose, tongue, body or mind;
無色声香味触法
It possesses no form, color, sound, smell, taste, touch or idea.

無限界乃至無意識界 無無明亦無無明尽乃至無老死亦無老死尽 無苦集滅道 無知亦無得            　           　        　            　          　          　　
The world without an eye does not even have a light and remains as it is.
In the world without an ear, there is no silent skill and it remains as it is.
In the world without a nose, it does not even say that it does not smell and remains as it is.
Furthermore, in the unconscious world, it does not even consider growing into decay or death.
The twelve links in the chain of existence (nidanas) from "ignorance (avidya)" up to decay and death (jaramarana)" are lost.
Further, the four noble truths, awakening, and attainment of enlightenment are also lost. There is even no Buddhahood.
"The twelve links in the chain of existence (nidanas)" and "the four noble truths" are important Buddhist doctrines.
The five skandhas are five elements that constitute the existence of man.
If the five skandhas are missing, it is the same as being dead.
However, in the Heart Sutra, it does not say, "People died".
This is the doctrine in Buddhism of becoming settled.

以 無 所得    
Here, it is explained that Nothing is self positioning.
(The stage of Nothing was indicated from having been stated until now.)

Life can be viewed as transient, but it is important to remember that people do not become “nothing” after death.

故 菩提薩垂 依般若波羅蜜多 故心無圭礙            　       　             　
Bodhisattvas who have discerned the stage of Nothing and depended on Prajna-paramita, have become free for all hindrances.

無圭礙故無有恐怖 遠離一切転倒夢想 究境涅槃              　     　     　
Since he became free for all hindrances, he had no fear.
Therefore, he was separated from all the delusive and perverted ideas, and was able to come to a quiet fresh ground (Final Nirvana).

三世諸仏 依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  　    　             　
By relying on Prajna-paramit, all bodhisattvas and saints have obtained supremely perfect enlightenment (anuttara-samyak-sambodhi).

故知般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪  能除一切苦　真実不虚              　           　           　             　          　         　
Therefore, we know that Prajna-paramita is the perfect Mantra, the transcendent, utmost and supreme Mantra that is true without falsehood and can wipe out all sufferings.

故説般若波羅蜜多呪　即説呪曰              　   　
Therefore, Buddhist praises and prays for the Prajna-paramita. Let's pray.

Languages to pray,
羯帝羯帝波羅羯帝　波羅僧羯帝　菩提僧莎訶
Gate, gate, paragate, parasamgate, Bodhi Svaha!

In the second half of the Heart Sutra, "Prajna Paramita" is repeated no less than 4 times.
The "prajna" is translated into "wisdom." "Prajna Paramita" is translated into "completion of wisdom."
However, it is difficult to understand the full meaning of "completion of wisdom."
Therefore, these Chinese characters explain the wonderful expression of Prajna Paramita.
波 (pa);
Wave   “It is”.
羅 (ra);
“There is a belt of cloth” (= a belt like long thing).
蜜多 (mita);”There is much delicious sweet honey.”
An image comes to mind.
It is the Ganges; the big sacred river in India that is like a mother's un-exhaustive affection.
The wisdom is so deep that it can leave everything unsaid. It seems that Prajna Paramita is like such wisdom.

Heart Sutra describes the relation between the five aggregates and the Kuh first, which subsequently refers to the characteristic of Kuh and its explanation of Nothing.
It is further stated that spiritual enlightenment can be obtained by depending upon Prajna Paramita.
By using a syllogism with clear logic, the order of the text follows the pattern of introduction, development, turn and conclusion.
The poetry of the phoneme is evident in the execution of the clause.
In Buddhism, a person who comes to know spiritual enlightenment without the help of a teacher is also accepted. Yet, he shall attain the highest level of spiritual enlightenment only through Prajna Paramit.

Postscript
During the lecture of Heart Sutra, Prof. Takagami explained it as follows.
It is rather difficult to explain briefly what Buddhist fundamental thought is.
I will think "Kuh", if it says at a word.
However, "Kuh" is one of the mysteries in Buddhism.
It is the exhibited secret.
Nobody can completely understand as one who understands it.
However, the instruction called Buddhism has described the Kuh from various angles and positions.
In the description of this Heart Sutra, it was explained that Kuh was just in the middle of all things.
It seems clear to include the concept of zero.
Kuh is made to intervene in between "life and death", and it seems that it is Buddhism, which creates "negative life".

People ask the meaning to which oneself is valid. It is an eternal theme whether life exists by chance or originates through necessity.
People can understand that death is necessary. However, they cannot understand the existence of the world after death.
Life is an accidental occurrence, and if death is the end for everyone, people should not worry about "the world after death." It is because all will become "nothing" when they die. Life returns to "nothing" throughout life.
If it is right, it is too sad to survive a lifetime of only pain.
If they say that your existence has value, it should not become "nothing" that you lived, even after finishing life.
Heart Sutra explains the concept of "Kuh" and "nothing", and is preaching logically the instruction that results in spiritual enlightenment.

After reading Heart Sutra, you may understand that the thinking that the balance is maintained and inclines toward neither is respected in Buddhism.
The harmony with artificiality and nature is the most modern problem.